很多人以为，修行就是在寺庙里，清清静静地坐着。
其实，人无时无刻都在修行。
修行到底修炼什么呢？
《庄子·大宗师》里说：“彼何人者邪，修行无有，而外其形骸。”
把外表打扮一下是容易的，把内在的东西改变，就很难了。
按照庄子说的，生活就是一个从无到有的过程，而修行就是一个从有到无的过程。
一路走来，取舍有度，常常告诉自己“我不要了”。
01
李叔同，应该是大家都很熟悉的一个人。
他上半生有多精彩，下半生就有多安静；是一个把一生活成两种人生的人。
展开剩余84%他出生在富家，却因为父亲过世，母亲是妾，备受歧视。
可是他长期以富家公子自居，生活很浪荡。他爱上了名妓杨翠喜，又在母亲的安排下，娶了俞蓉。在日本留学期间，不经过任何人同意，就和诚子结婚了。
在上海居住期间，他和许幻园、张小楼等人，组建朋友圈。
他还是一位好老师，在绘画、话剧、篆刻、音乐等方面，非常有天赋。因此，桃李满天下。
人到中年时，他开始烦恼不休。
属于他的东西太多了。
爱情有几份，朋友好几个，荣誉无数，学生一大群，各种聚会的邀约，应接不暇。
1918年7月，他一咬牙，就到杭州虎跑寺出家，他告诫自己：“不佞近耽空寂，厌弃人事。”
从那以后，妻子来找，避而不见；朋友不再相聚；容易通通不要，邀约一概不受理。
日子一下子就清静起来，他彻底从李叔同，变成了弘一。
他有一句名言：“上船不思岸上人，下船不提船上事；旧人无需知近况，新人不必问过往。”人生是分阶段的，情感、工作、赚钱等，都是。如果你到了新的阶段，还为过去做了什么，拥有什么而折腾，你会很痛苦。
唯有往前走，把过去的一切，抛开。你才算是一个活在当下的。你也可以真正重新出发，轻装上阵。
“我不要了”，其实就是把人生分段，每一段不会交集在一起。从而每一段都很精彩。 “我不要了”，还是把自己分成多个角色，而每一个角色都不同，也不要混在在一起。就像李叔同的学生丰子恺说的：“他是一个做什么像什么的人。”
读书时，你是同学，就好好看黑板，和同桌交流课文。
打工时，你是工人，就结交工友，学习技能。
回家了，你是儿子的父亲，就拥抱儿子，告诉儿子如何做人。
你也是父亲的儿子，就好好尽孝，别扯什么工友如何，读书多委屈。
你还是妻子的丈夫，给个拥抱吧，别吐槽孝顺父母多难，儿子多不听话。
当你越来越纯粹的时候，修行的境界就高了。做老人像老人，做孩子像孩子，做爸爸像爸爸；赚钱就狠心赚，养老就舒服养。
02
有一个禅师，出门的时候，交待小弟子，一定要看管好“兰花园”。
弟子小心翼翼地伺候兰花，但一个不留神，打破了一盆兰花。
禅师回来了，弟子战战兢兢地说：“兰花盆，碎了。”
禅师笑着说：“没事的，我不怪你。”
弟子追问：“真没事？”
禅师又说：“我养兰花，是为了快乐。如果因此而不快乐，这不是白养了吗？”
诚然，禅师的修行，就是为了快乐。得是快乐，失也是快乐。
原来，“我不要了”，不是一无所有，是为了更好地得到。
真正让人幸福的东西，就是一个“无”字。
无病无灾，是顶级的幸福。
为了达到“无病无灾”，你就不要熬夜加班，总是追求大的利润，更不要算计人，与人对抗。
你还主动让一步，把好处给人。别人都感激你，从而你的周围的好人多了，争斗很少了，人祸是没有的。
“无用无为”，是一种大智慧。
人到一定年纪，大大方方承认自己无用，是老朽。
特别是老父母，自己什么都干不了，儿女就会去奋斗。从而家庭得到的东西，更多了。
儿女要干啥，父母不干扰，而是默默关注。儿女就会很积极。
看到周围的人，吵架了，或者有是小事发生，你也不要去围观，给他们评理。
清官难断家务事，那是别家的事情，他们自己会处理的。
有人嘲讽你一句，你不要回应。对方也会很尴尬。你反而是没有任何挂碍。
记住那个“唾面自干”的故事。你的不回应，反而会得到他人的尊重，没有了他人的嫉妒和仇恨。
“无心无声”，是最好的处世状态。
有心栽花花不开，无心插柳柳成荫，这是规律，也是运气。
沉默，不动心，不动念，一开始是克制，后来是修为。
不带评价的观察，是真正的考察；不带主观的论述，是最佳的判断。
公正公平，不是因为你提建议了，就达到了。而是从全社会的角度看，才会发现。
你作为局外人，不卷入其中，那你处世很自然，很开阔。
03
判断自己是否修行成功，也简单。
如果你常常被外界激发情绪，说明你修行失败；你总是波澜不惊，就成功了。
人最难得，不是要如何，而是不要如何。
《卧虎藏龙》中一句台词：“当你握紧双手，里面什么也没有；当你打开双手，世界就在你手中。”
把身体放在清风明月中，把心灵放在春天里......
从今天起，不念过往，不惧将来。
作者：布衣粗食。
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